• Православная культура в пространстве современного образования

    29.03.2024Архимандрит Никон (Лысенко), кандидат богословия

    Сегодняшний день с особой остротой ставит вопрос о внутренних основаниях современной культуры и, в особенности, процесса образования, как способа сохранения, осмысления и воспроизведения её. Всем очевиден кризис культуры и поиск выхода из него является стратегической задачей для современного российского общества, чему, собственно, и посвящена работа нашей секции Таганрогских Рождественских чтений.

    Этот поиск осложнён общим упадком нравственности и стремления к высокой культуре, вторжением в национально-культурное самосознание необдуманными идеологическими заимствованиями при сохранении и в нем отживших идеологических стереотипов.

    После крушения атеистической идеологии российское общество стало перед необходимостью выбора новых ценностных ориентиров или традиционных, или же заимствованных. Одной из таких традиционных ценностных систем, не дискредитированных предшествующим периодом, в российском обществе являлась религия и, в особенности, православие с его традиционностью, социальной устойчивостью, органичной связью как с народной, так и с высокой национальной культурой. Поэтому не удивительно, что новая эпоха в истории российского общества получила существенную религиозную окраску. В то же время формы существования общества остались во многом прежними, сформировавшимися во времена господства атеистической идеологии.

    В таком случае рано или поздно должен возникнуть конфликт между новой социокультурной реальностью, как более подвижной и быстро откликающейся на запросы жизни, и административно-идеологическими установками, пережившими те реалии, в которых были созданы, или же плохо приживающимися заимствованными. Немаловажным фактором, обусловившим неизбежность конфликта, является обозначившееся в последние годы стремление к национально-государственной идентичности. Это дало почву для определённого идейного поиска, который в силу обстоятельств, также склоняется в пользу традиционной близости с религией и Православной Церковью. Борьба между религиозным и безрелигиозным мировоззрением за доминирование в общественном сознании оказывается неизбежной ещё и потому, что оба мировоззрения предусматривают целостный взгляд на мир, целостную культуру.

    Современная система образования породила ряд противоречий. Причиной противоречий является отсутствие теоретического обоснования процесса духовно-нравственного становления личности как единого, неразрывно совершающегося в различных сферах жизнедеятельности.

    В этих сферах сложно переплетены государственные, народные, национальные и религиозные традиции. Противоречия, часто приводящие к конфликтам, связаны с постановками целей образовательного процесса, его содержанием, используемыми методами.

    Назовем основные противоречия, существующие как в практическом, так и в теоретическом плане:

    1. Противоречие между традиционным, реализованным в истории и культуре восприятием жизни как вечной и образовательным обеспечением только одного, земного этапа этой жизни как единственного и самоценного.

    2. Противоречие между идеализированными представлениями о человеческой природе, на основе которых проектируются личностно-ориентированные образовательные модели, и православного взгляда на природу человека как на поврежденную первородным грехом и требующую исцеления прежде своего развития.

    3. Противоречие между гуманистической (антропоцентрической) основой образовательных систем, способствующих личностному развитию, и традиционной для России христоцентрической основой образования и воспитания.

    4. Противоречие между процессом психофизического развития и процессом духовного становления, возникающее при создании образовательной среды без учета условий, необходимых для духовного становления личности.

    Печальным симптомом кризиса в области образования и культуры является утрата внутреннего единства образовательного процесса. Постоянно углубляющийся разрыв между интеллектуальным формированием и нравственным воспитанием есть не просто недоработка в методической подготовке, это свидетельство глубинного разрыва современной культуры с подлинной и плодотворной традицией.

    Мы становимся свидетелями такого конфликта. Не утихающие споры вокруг введения в школьные программы курса ОПК и попытки внедрения богословия в высшей школе, острая полемика в средствах массовой информации (как, например, нашумевшее «письмо десяти академиков»), при всей неоднозначности оценки этих событий, являются предвестниками серьезных изменений в самосознании российского общества.

    Но каковы будут последствия этого кризиса – окончательная деградация или обновление, сказать трудно и даже пока невозможно. И вот по каким причинам.

    Часто говоря о кризисе, мы должны вспомнить значение греческого слова «крисис», суд, равно как и во многом синонимичного ему славянского слова «наказание» и дать им духовное истолкование. Слова эти, как и явления, ими обозначаемые, имеют двойное значение и двойную природу – это не только справедливое возмездие, осуждение, но и это ещё и некое истинное суждение о происшедшем, спасительное наставление. Применительно к ситуации, сложившейся в современном обществе, нужно помнить, что современный кризис российской культуры не есть только справедливое возмездие за грех, который действительно проник вглубь народной жизни, но это ещё и некая спасительная возможность настоящему поколению вынести свой суд-суждение, рассудить дело, вынести собственную оценку, для того чтобы избежать ожидаемого суда и кары. В равной степени кризис может стать началом полного краха, но может быть и предвестником обновления жизненных сил.

    Как светская образованность, так и духовная культура представляются двумя весьма схожими по формам способами вхождения в живое предание, живую традицию – в первом случае общечеловеческую, во втором – в богочеловеческую. Вопрос о соотношении этих «образованностей» есть вопрос о соотношении лежащих в их основе преданий как систем опытного знания.

    Но как соотносятся две эти традиции, что стоит за этой схожестью, нет ли здесь более глубокой связи? Являются ли они автономными и равновеликими субъектами человеческой культуры?

    Характер их взаимоотношений может быть представлен в следующих возможных вариантах соотношения: соподчинение, взаимоотрицание, автономность, единство… Пробуем прояснить эти позиции и то, как они озвучены в нынешних дискуссиях.

    1. Соподчинение предполагает некое диалектическое единство, в котором первая ступень является подготовительной к последующей. Эта позиция представлена двумя противоположными мнениями, высказанными уже не одно столетие тому назад. Первое: светская культура есть незаконное дитя Церкви и без духовных корней не может существовать. Второе: церковная культура есть подготовительная ступень к утверждению автономно-гуманистической культуры, и есть её переходная стадия.

    2. Взаимоотрицание не предусматривает никакого единства, но каждое из направлений претендует на тотальную полноту познания. Эта позиция характерна для ХХ в. и сохраняется в сознании больших человеческих сообществ до сегодняшнего дня. Здесь две ультракрайних точки зрения: церковная культура есть мракобесие и, наоборот, все, что вне Церкви – от лукавого.

    3. Автономность также не предусматривает единства, но допускает развитие обоих мировоззрений вне их взаимообщения. Эта компромиссная позиция имеет давнюю традицию в либеральной европейской культуре под именем теории «двух истин».

    4. Единство предполагает универсальность процесса познания и единственность традиции. При этом виды познания суть только специализации, особые отрасли знания, в том числе и духовного. Эта позиция, пожалуй, самая конструктивная, но, надо признать, так же, как здоровый дух в здоровом теле, встречается редко. Общество пока до нее не доросло.

    Выстраивая в другом порядке градацию отношений от слияния до конфликта, получаем: Единство-соподчинение-автономность-взаимоотрицание. Очевидно, что в той или иной степени все точки зрения присутствуют в дискуссии о месте церковной культуры в образовании. Но также очевидно, что ни одна из них не стала творческим актом и продуктивным решением, поскольку спор явно заходит в тупик, решается административным путём, что не является окончательным выходом из данного кризиса. Ещё раз повторим – кризис может быть исчерпан только тогда, когда выносится непротиворечивое суждение.

    Возвращаясь к сопоставлению двух мировоззрений, двух традиций: светской, общегуманитарной культуры и культуры церковного Предания, необходимо верно представить себе их природу, их суть.

    В святоотеческом богословии Церкви, как впрочем, отчасти и в современных концепциях естествознания, одним из центральных является понятие энергийного характера мироздания. Оно было развито Великими Каппадокийцами в IV веке, позже использовалось в ходе иконоборческих споров, а в наиболее законченном виде выражено как учение о нетварной природе Божественных энергий Свт. Григорием Паламой в ходе т.н. исихастских споров в XIV веке. Суть этого понимания в том, что Божество всей своей сущностью присутствует в мире как энергия, причём не просто как некое энергетическое воздействие, а как ипостасное присутствие. На таком понимании основано учение о возможности реального единения, встречи человека с Богом, обожения человека, феозиса, как совершаемого спасения.

    Возвращаясь к нашему предмету, очень важно всегда помнить о сверхприродной сущности духовного опыта и жизни Церкви. Само бытие Церкви в этом мире является сверхприродным, вышечеловеческим феноменом и уже в самом своём существовании имеет некую миссию - миссию представительства, миссию присутствия в этом мире того, что выше этого мира.

    Такая миссия Церкви гораздо важнее всех миссионерских усилий, когда-либо предпринятых Церковью, более того, без первой и вторые были бы бессмысленны. В полном смысле это относится и к общечеловеческой культуре. То, что внесла Церковь в человечество своим присутствием, зачастую молчаливым, важнее того, что создано в церковных мастерских. Мы должны гораздо серьёзнее относиться к пониманию духовности и духовной культуры и воспринимать духовную традицию, а также последующую ей традицию культурную не как автономную субстанцию. Это есть преображенная плоть человечества, плод непрестанного воздействия сверхприродного на бытийное.

    Воздействие - это зачастую не ощутимое явно, но возвышающее, преображающее, придающее новое качество, полагающее образ неких иных, иноприродных основ природной жизни. Такое благодатное энергийное воздействие порождает и новую культуру. В ней органически гармонично сочетаются и взаимораскрываются как человеческое естество во всей его бытийной глубине, так и божественное всетворческое действие. Пользуясь опять же богословской терминологией, можно сказать, что подлинная культура есть синергийное единство богочеловеческого опыта. Она в полной мере является культурой человека и в полной мере откровением Бога, не унижая ни то, ни другое.

    Именно этот синергийный опыт и служит фундаментом богоустремлённой человеческой культуры. Богоустремлённость эта может быть опосредованной и символичной. Бог зачастую говорит с человеком с помощью знака, символа, притчи. Не всё может быть высказано словом человеческим. Подобным бывает и ответ человека. Богоустремлённость может и должна быть разнообразной и неоднозначной, сознаваемой или неосознанной, но она должна быть. Всё, находящееся вне этой богоустремленности перестаёт быть живой человеческой культурой и разрушительно действует в мире.

    Воспринимая церковное, как миссию, духовное, как энергийное, культурное, как синергийное, мы разграничиваем понятия духовности и культуры, не вводя их противопоставления, а равно и не смешивая их. Утверждая целостность внутреннего опыта человечества, мы видим перспективу, смысл и оправдание через духовное, самоценной человеческой культуры. В таком понимании культура действительно едина.

    Как можно применить сказанное к нашей ситуации? Почему с таким трудом идёт столь желаемый нами процесс?

    Церковь должна помнить о миссии, показывать пример – и словом, и делом. По сути, жизнь церкви выше культуры, поэтому она способна вдохновить и призвать. Не подменяя светскую культуру, она должна быть ориентиром в жизненном творчестве национальной культуры, как это всегда и было в русской истории. Для этого необходимо самой Церкви, церковным организациям находиться на высоте призвания уметь и стремиться свидетельствовать о новой жизни с Богом.

    Но и общество должно почувствовать и осознать, что без богоустремлённости нет жизненной традиции, только кризис. И не только в области нравственности или эстетики. Исчерпывается перспектива самой цивилизации.

    Надежду нам даёт и тот факт, что милость Божия безгранична – даже самый жесточайший кризис есть милость Божия для тех, кто способен сделать нравственный выбор.

    Человеческий дух всегда стремится к высшему началу, высшему обоснованию своей деятельности и своего бытия. Такое предощущение вечности, поиск непреложной истины и вечной правды является мощным источником творческой энергии, причиной возникновения самого феномена человеческой культуры - как материальной, так и духовной. Оскудение такого предощущения или отказ от такого поиска всегда сопровождался упадком культуры и являлся грозным предвестником упадка всей человеческой цивилизации. Как только культура обращалась к вечной проблематике и высшему оправданию своего бытия, она получала оправдание (и в юридическом значении слова) и обретала мощный импульс для нового развития. Излишне приводить примеры в подтверждение высказанного суждения, которое представляется исключительно важным для нас. Не только история человечества, какой она представляется в библейском или историческом изложении, но и самый близкий пример истории нашего Отечества служит очевидным образцом такого рода. Возникновение в конце 14 – 15 вв. Российского единого государства, преодоление Смуты начала 17-го века, крушение тоталитаризма в конце 20-го века сопровождались всплеском религиозности в обществе и культуре. Эпохи же торжества утилитаризма, безнравственности, богоборчества всегда заканчивались жестоким кризисом в обществе, деградацией культуры и крушением государства.

    Современный кризис не только реалии сугубо российской жизни, вызванные банкротством материалистического мировоззрения. Это явление общечеловеческого масштаба, связанное с внутренним надрывом всей европейской цивилизации. Однако некая дистанция всегда отделяла славяно-русскую цивилизацию от общеевропейского контекста.

    Это дает ему некий шанс проанализировать ситуацию самостоятельно и дать собственный ответ на жизненно важные вопросы.

     

    Количество комментариев: -1

    Последняя запись - 29.03.2024 12:26:55, автор -

    Добавить комментарий