Зачем современной школе Основы православной культуры?

Российская, в том числе и советская, школа всегда была школой воспитания. Иногда приходится слышать, что, начиная с 90-х, школа отказалась от воспитательных функций. Это не так. Наши педагоги, будь они верующими или неверующими, в большинстве своем – люди совестливые, ответственные, они так и не сумели обучать, не воспитывая. Другой вопрос, что с воспитанием у нашей школы что-то не заладилось – судим ведь по плодам. Я даже не говорю о явлениях, из ряда вон выходящих: наркомании, подростковой преступности, суицидах и прочее. Но те вещи, которые сегодня чуть ли не норма – банка пива в руке, обессмысленный взгляд и дремучее отсутствие интереса к чему бы то ни было, кроме низменных удовольствий. Причем, не только у подростков, но, что ужаснее всего, у молодых мам, гуляющих с малышами. Нынешние родители даже в школу не смущаются приходить в подвыпившем состоянии. Мы с горечью замечаем в них поразительный инфантилизм, нежелание нести ответственность за воспитание собственных детей, грубое невежество, агрессивность. Часто приходится слышать от коллег, что с родителями теперь работать стало труднее, чем с детьми. А ведь в недавнем прошлом эти родители – наши ученики.

Но ведь мы воспитывали! Как же так получилось?

Видимо, что-то в советской или в светской системе воспитания не срабатывает. Цели она ставит прекрасные, формы и методы тоже проверенные, а результата нет. Может, дело вовсе не в формах, а в содержании? Может, стоит его поискать, например, в пространстве личностно значимых для каждого человека смыслов, высоких смыслов бытия? И пространство это не за тридевять земель – оно рядом с нами – это пространство религиозных культур. Хотелось бы добавить «и светской этики», но весь мой педагогический опыт протестует против этого. Светская этика – это не ново, она широко вошла в образовательный процесс еще в конце 80-х, но, увы, не оправдала возложенных на неё надежд. И проводниками её были очень способные, творческие учителя, и тем не менее…. Почему? Причин много, на мой взгляд, главная – в том, что светская этика – суррогат всех самобытных религиозных этических систем. Те имеют под собой основу, они вообще обоснованы, эта – вырвана из контекста культуры. Видели обряд бракосочетания в загсе? Пошлая копия венчания: свечи зажигают, вино пьют, согласие на брак дают…. Но смысл всех этих действий выхолощен, и цель у них одна – чтоб эффектнее было. Так и светская этика: нет в ней ни глубоких смыслов, ни убедительных аргументов: Надо делать добро! Зачем? Надо и всё. А что такое добро? Добро – это добро. Надо делать добро. Замкнутый круг. Призывы вместо аргументов. Выбор модуля «Светская этика» – это путь в никуда.

Чтобы выжить, любому человеку, да и всему народу, нужно сохранить собственную идентичность. Без этого человек становится разрушителем. Разрушает он не только мир вокруг, но, в первую очередь, самого себя. Духовная культура, напротив, призывает человека к самосозиданию, причём на нравственных началах. И в этом отношении она, как известный школьный предмет ОБЖ, а может, и более чем он, обеспечивает безопасность жизнедеятельности.

Не умаляя достоинства всех мировых религий, выражая к ним глубокое уважение, все же хочу напомнить о том, что культурообразующей религией для России является, в первую очередь, Православие. В связи с этим не могу не вспомнить слова ныне покойной железной леди, чьи похороны состоялись на этой неделе в Великобритании. В должность свою премьером она отозвалась о России так: «Для обслуживания газовой трубы нам (европейцам) вполне достаточно 15 млн. аборигенов». Аборигены – это о нас. Очень обидно слышать это нам, наследникам русской классической литературы, но еще горше осознавать, что при нашем попустительстве выросло в отечестве нашем за последние десятилетия немало самых настоящих «аборигенов». По данным последней переписи населения, более 70 тысяч молодых людей (в возрасте от 18 до 25) в графе национальность указали: эльфы, готы, эмо, панки, гоблины и тому подобное…. Одним словом, иваны, родства не помнящие.

Есть такая отрасль науки – математическое моделирование исторических процессов. Ученые, которые занимаются ею, всерьез заявляют, что уже сегодня необходимо подыскивать морально здоровую, жизнеспособную нацию, которая станет правопреемницей российской культуры, т.к. русский народ в скором времени транслировать ее не сможет из-за проблем демографии и идентичности.

И даже в этих условиях среди политиков, педагогов и вообще публичных людей находится немало противников введения в школьную программу Основ православной культуры. Приходится только удивляться, почему именно Основы православной культуры вызывают такой неистовый протест? Более 10 лет назад в школы массово вошел предмет МХК, и мне известно о его содержании не понаслышке. В основном это культура католической Европы эпохи Средневековья и Возрождении: храмовая архитектура, в живописи в основнм религиозные сюжеты. По меньшей мере, 60% этого содержания вполне может стать 7-м модулем ОРК и СЭ под названием Основы католической культуры.

Однако никаких споров вокруг МХК не было. Прошу заметить, что и письменного согласия родителей на это тоже не требовалось. Отчего же такая нетерпимость к своей собственной культуре? Чего здесь больше – нелюбви или непонимания? Ведь по большому счету, вся русская культура – православная, даже если таковой себя не называет. Зримые формы культуры, как известно, вырастают из незримого опыта духа. В основе русской культуры, да и государственности лежит Православие. Ф.М. Достоевский настаивал: “Мы в такой степени русские, в какой степени мы православные”.

А что такое попытка преподавать русскую классическую литературу вне контекста православной культуры? Это ведь скольжение по поверхности, это именно то, о чем говорят: Пушкина, Гоголя, Достоевского в школе проходили? Проходили. И прошли. Мимо.

Сейчас в обществе популярно понятие «толерантность». Так вот неплохо бы прежде научиться самим и детей научить толерантности к собственной духовной традиции, научить любви и почитанию родной истории и культуры. А если их нет, то все разговоры о воспитании патриотизма – «медь звенящая» или «кимвал звучащий». Д.С. Лихачев настаивал, что чувство патриотизма должно быть основано не на восторге перед военной мощью или спортивными достижениями, а совсем на другом – на нравственном достоинстве русской нации, на духе народа. А дух этот постигается именно в предмете Основы православной культуры.

Как предмет, Основы православной культуры имеет огромный потенциал, но не следует думать, что он способен решить все проблемы духовно-нравственного воспитания школьников. Вспомним пословицу «один в поле не воин». Нужен системный подход, компонентом которого станут Основы православной культуры. Многие образовательные учреждения нашей области уже пошли по этому пути. Они стремятся создать особую воспитательную среду, где урочная и внеурочная деятельность объединены едиными целями и смыслами. Где православная культура – не памятник, не музейный экспонат, а пространство для жизни детей, их наставников и родителей.

Хотя, безусловно, выбор того или иного модуля родителями зависит и от конфессиональной принадлежности, и от идеологических штампов, и от многих других факторов. Но, не секрет, в большей мере он зависит от того, насколько продуманной и ответственной будет разъяснительная работа, проводимая руководителем школы и учителем.

Говорить с родителями о достоинстве предмета ОПК должен учитель, живущий этой культурой, понимающий ее значимость, ценность, кроме того, имеющий безусловный авторитет в глазах родителей, владеющий даром слова, убеждения. Если такого учителя нет, это должен сделать сам руководитель или, по его приглашению, священник.

Нужно, чтобы родители поверили, что, приобщая к православной культуре, школа не посягает на свободу конфессионального самоопределения ребенка, а только укореняет его в почве традиционной культуры, защищает от негативных влияний современного мира, формирует в нем нравственное начало. Кстати, в нашей области есть хороший опыт: методические объединения учителей православной культуры, городские ли, районные, разрабатывают формы презентации предмета для родителей, будь то или слайд-фильм, буклет, статья в газете или что-то другое. Этот материал поможет каждому учителю представить все достоинства нового предмета родителям, развеять все мифы вокруг него.

Как и все новое в школе, предмет Основы православной культуры нуждается в комплексной системе методического сопровождения. Возьму на себя смелость утверждать, что такая система в области уже есть. Курсовая подготовка учителей проводится РО ИПК и ФПК Таганрогского государственного педагогического института им. А.П. Чехова. Её проводят квалифицированные преподаватели высшей школы и священнослужители (по крайней мере, в Таганроге). И это особенно важно, потому что учителю православной культуры прежде нужно самому узнать и понять многие аспекты православного вероучения, духовные и культурные традиции, чтобы «не наломать дров», обучая детей.

Что касается методического подспорья, то как раз с этим дела в порядке. Курсовая подготовка имеет продолжение в семинарах, конференциях, круглых столах, мастер-классах. Обмен практическим опытом идет очень интенсивно. Организовано даже оперативное консультирование – «воскресная скорая помощь» для учителей православной культуры, составляется база аннотированных методических разработок, в том числе и для использования в сфере дополнительного образования, аннотированный список сайтов для учителей и многое другое. Доброй традицией стало комплексное знакомство с опытом того или иного образовательного учреждения, или города, или района. Адреса передового опыта – это Ростов, Таганрог, Новочеркасск, Октябрьский и Неклиновский районы. Всё то, что я говорю, не отчёт о проделанной работе, а свидетельство того, что мы готовы к диалогу и сотрудничеству, готовы поделиться имеющимся опытом.

Огромным просветительским потенциалом обладают и традиционные Чтения – Димитриевские в Ростове-на-Дону и Рождественские – в Таганроге. Эти огромные по численности форумы собирают наиболее деятельную часть интеллигенции, тех, кто призван сеять разумное, доброе, вечное.

Недавно мы провели экспресс-опрос на одном из учительских форумов на тему «что значит быть русским человеком?». Мнения во многом совпали: русский – это тот, кто

- считает русскую культуру и историю своей

- исповедует православие

- любит Россию.

Я обращаюсь к тем, кто считает себя таковыми: если болит душа о наших соотечественниках, утративших не только Божий, но и человеческий образ, давайте приложим все усилия, чтобы не потерять ещё одно поколение, чтобы у нашей страны было не только великое прошлое, но и будущее. Чтобы это будущее вообще было.